Marxisme

Qu’est-ce que le marxisme ?

Le marxisme est un système de philosophie économique, sociale et politique. Elle s’inspire des idées de Karl Marx (1818-1883) et de Friedrich Engels (1820-1895), qui étudient les changements sociaux sous l’angle des facteurs politiques et économiques.

Brièvement sur le marxisme

L’idée principale est que les moyens de production sont la base économique qui influence (ou même détermine) la situation politique et économique.

Dans le marxisme, les structures de classe dépassées devaient être renversées par la force (révolution) au lieu d’être remplacées par un changement patient. Marx appelle cette lutte de classe et la considère comme inévitable et « le moteur de l’histoire ».

Il soutient aussi que puisque le capitalisme a remplacé le féodalisme, il sera aussi éliminé par la dictature des travailleurs (le prolétariat). Et, selon Marx, la dictature du prolétariat est une transition vers le socialisme.

La dictature du prolétariat se produit lorsque les travailleurs « réalisent » l’exploitation dont ils sont victimes. Les travailleurs peuvent s’unir même en dehors de l’État, parce que la lutte contre l’exploitation inclut les travailleurs partout dans le monde.

La révolution prolétarienne n’est pas toujours violente. Mais la doctrine marxiste assure que la classe bourgeoise peut représenter l’opposition et pour cette raison cette révolution peut devenir violente.

Puis, rapidement et inévitablement, une société sans classes suivra, qui régnera d’elle-même, sans classe ni structure dirigeante, et la classe ouvrière devra parvenir à la libération.

Le marxisme est apparu au XIXe siècle, créé par Marx et Engels (Allemands) lorsque tous deux vivaient à Londres. Marx et Engels parlent du capital, une ressource qui est détenue par certains, mais qui manque à beaucoup.

Pour tenter de détruire cette situation, peu après le début de la révolution industrielle, ils ont uni leurs forces, leurs connaissances et leurs idéologies qui étaient familières à l’humanité. Ainsi, plusieurs travaux importants sont apparus pour définir ce qui est devenu la « destruction des classes » après la lutte.

La philosophie du marxisme

La philosophie marxiste est apparue dans les années 40 du XIXe siècle sur la base des théories de divers scientifiques, philosophes, etc. Par exemple :

• Le philosophe Georg Wilhelm Friedrich Hegel ;
• l’économiste Adam Smith ;
• le philosophe Ludwig Andreas Feyerbach ;
• le naturaliste Charles Darwin et al.

La philosophie marxiste prétend que la matière que nous voyons dans la nature est tout ce qui existe. Cette interprétation matérialiste du monde fait partie intégrante de la pensée marxiste.

Marx croit que le monde physique ne doit pas être expliqué comme quelque chose de « surnaturel », qu’il y a des lois dans le monde naturel qui s’expliquent.

Pour la philosophie marxiste, dans la théorie marxiste du savoir, la science joue le rôle le plus décisif. Vladimir Lénine a dit dans son livre « Matérialisme et empiriocritique » que la caractéristique fondamentale du matérialisme vient de l’objectivité de la science, de la reconnaissance de la réalité objective que reflète la science.

Matérialisme dialectique

La base théorique de la philosophie du marxisme était le matérialisme dialectique (en abrégé « diamat ») créé par Engels.

C’est une orientation philosophique :

• sur les lois générales et l’essence de l’être ;
• sur les lois du développement de la nature, de la société et de la pensée humaine ;
• sur l’attitude de l’homme face au monde dans son développement et sur les changements historiques dans ce processus.

Pour le matérialisme dialectique, le sujet d’étude est : la relation entre la conscience et la matière, la pensée et l’existence, les régularités et les catégories qui expriment en formes généralisées et globales d’existence et de connaissance.

L’essence dialectique du marxisme est l’acceptation de l’interconnectivité globale des objets et des phénomènes, qui sont dans un mouvement et une évolution non-stop.

La philosophie du marxisme a un caractère matérialiste, et elle s’exprime dans le fait que seule la matière est le fondement du monde existant pour elle.

Pour le matérialisme dialectique, la matière est la chose la plus importante, la base du monde, et la conscience est une propriété secondaire de la matière.

La conscience est considérée comme une propriété de la matière hautement organisée ; c’est une fonction spéciale du cerveau humain, qui peut refléter le monde existant autour de lui.

Le matérialisme dialectique est basé sur le matérialisme mécaniste (par exemple, les enseignements du philosophe matérialiste Ludwig Andreas Feyerbach). La réalité s’explique par le mouvement qui naît à l’intérieur des choses, et les choses bougent non seulement par des forces extérieures.

L’idée principale de la dialectique est que tout bouge à cause d’un conflit interne, c’est-à-dire que la nature ne bouge pas pour des causes externes.

Et « matérialisme » signifie qu’il n’y a pas de réalité « extérieure ». Marx n’a pas idéalisé la réalité, mais en même temps il ne pensait pas que le monde avait été changé par quelque chose de « spirituel ». Engels avait la même opinion.

Ils croyaient que la nature elle-même nous donnait des exemples de changements internes. Par exemple, la graine – si plantée et cultivée, elle devient quelque chose à manger ; alors la graine de ce fruit peut être utilisée pour produire plus de fruits, il suffit de la planter dans le sol.

La même chose arrive à la société – elle est en train d’être changée par des contradictions internes, qui elles-mêmes ont provoqué ces changements.

Ils se sont inspirés de la dialectique de Hegel et ont fait ressortir les trois lois du marxisme :

• La « loi de transition des changements quantitatifs aux changements qualitatifs » (il y a toujours un « tournant » dans le développement ; par exemple, le réchauffement lent de l’eau : à un moment donné, elle va se transformer en vapeur) ;
• « Loi de l’unité et de la lutte des opposés » (la nature inclut les contradictions internes, les forces antagonistes, qui génèrent de nouveaux changements) ;
• La « loi de la négation de la négation » (tout développement se fait en spirale, dans ce processus se réalise la négation de l’étape précédente, puis il y a négation de la négation et l’étape précédente est répétée, mais dans une qualité nouvelle ; un exemple avec une graine et un fruit).
  Matérialisme historique
  De plus, le matérialisme historique est considéré comme une partie importante de la philosophie marxiste. Il est lié au matérialisme dialectique et explore les modèles globaux du progrès social.

Matérialisme historique

La philosophie du marxisme a une particularité : elle prend en compte l’influence de la diffusion du matérialisme sur l’interprétation de l’histoire du progrès social. Elle comprend également le rôle de l’activité humaine dans la cognition, la cohésion et les changements mutuels dans le matérialisme et la dialectique.

Le matérialisme historique est connu sous le nom de « istmat ». Son idée principale est que les changements matériels dans la société influencent les changements sociaux, comme, par exemple, dans les moyens de production.

Par exemple, l’amélioration des transports, le développement des machines dans les usines, ou encore l’émergence de l’informatique et de l’Internet.

Après tout, avec l’avènement de ces innovations, les processus de production et de communication ont changé, et avec ce développement ont changé non seulement l’économie et la production, mais aussi la société.

Théorie économique du marxisme

Cette partie du travail de Marx explique le concept de plus-value, où les scientifiques ont revendiqué l’instabilité du système capitaliste.

Karl Marx a adhéré à la théorie de travail de David Ricardo de la valeur (la théorie que la valeur des marchandises peut être objectivement mesurée par le nombre moyen d’heures de travail requises pour la production). Marx croyait que le travail humain est une source de valeur économique.

Cependant, à son avis, les capitalistes payaient leurs travailleurs moins que la valeur qu’ils ajoutaient aux biens (généralement juste assez pour maintenir le travailleur à son niveau de subsistance).

Selon la théorie marxiste, sur le coût total du travail d’un salarié, cette rémunération n’était qu’une petite fraction, qui était équivalente aux moyens de subsistance du salarié.

Le reste est de la « main-d’œuvre excédentaire » et la valeur produite par celle-ci est de la « valeur ajoutée ».

Marx soutenait que, pour faire du profit, les capitalistes s’appropriaient cette plus-value, exploitant ainsi le travailleur.

Aussi, le marxisme dit à propos de :

• La « valeur d’usage » (l’utilité de la chose et le besoin de la population, que le produit satisfait ; ils diffèrent entre eux principalement sur le plan qualitatif) ;
• « valeur d’échange » (le rapport quantitatif ou proportionnel, la valeur d’utilité d’un type est échangée contre la valeur d’utilité d’un autre type ; ils diffèrent principalement sur le plan quantitatif) ;
  « travail humain » (temps de travail ; diffèrent entre eux sur les plans qualitatif et quantitatif).

Théorie sociale et politique du marxisme

Selon Marx, la dialectique de l’histoire humaine s’exprime dans la lutte des classes. Cette lutte a pris une forme aiguë avec le développement du capitalisme.

Dans le système capitaliste, il y a deux classes principales qui s’opposent, et d’autres classes moins importantes se rassemblent autour d’elles : la bourgeoisie (propriétaires des moyens de production) et le prolétariat (ouvriers).

« La bourgeoisie produit ses fossoyeurs. La chute de la bourgeoisie et la victoire du prolétariat sont tout aussi inévitables.
« Le Manifeste communiste, Karl Marx et Friedrich Engels

Lorsque cette situation se produira, il y aura une transformation radicale de l’humanité – une révolution. Cette révolution sera le prélude à l’instauration du communisme et à la restauration de la liberté.

« A la place de l’ancienne société bourgeoise, avec ses classes et ses antagonismes de classes, il y aura une association dans laquelle le libre développement de chacun sera une condition pour le libre développement de tous.
« Le Manifeste du Parti Communiste, par Karl Marx et Friedrich Engels.

Marxisme-léninisme

Dans les pays socialistes (y compris l’URSS), le marxisme-léninisme a servi de base officielle à l’idéologie communiste. Le marxisme-léninisme a été créé par Lénine et est considéré comme l’une des variétés les plus radicales du marxisme.

Le marxisme-léninisme a introduit plusieurs nouvelles théories dans le marxisme, mais avec cela, il a beaucoup changé.

En même temps, le non-respect minimal de la « doctrine marxiste » était perçu comme un « révisionnisme » évident (dans le marxisme, c’était une évasion par rapport aux déclarations initiales du marxisme) et était puni sans merci.

В. I. Lénine et I. Staline ont porté cette doctrine à un tel niveau qu’aucune preuve n’était nécessaire pour l’accepter comme fiable.

Les principaux éléments du marxisme-léninisme :

• Matérialisme dialectique ;
• Matérialisme historique ;
  l’idée d’un nouveau type spécial de parti et la révolution qui y est liée ;
• Environnement communiste ;
• Critique du capitalisme (l’idée fausse d’une crise totale du capitalisme a été défendue).

La différence entre le marxisme et le marxisme-léninisme

Le marxisme-léninisme était un mouvement plus pragmatique qui s’orientait vers un changement de système de gouvernement. Les dirigeants ont mis en œuvre une stratégie spécifique pour renverser le capitalisme.

En même temps, ils essayaient de créer un parti communiste et d' »enseigner » aux ouvriers à avoir une « conscience de classe » (de cette façon ils essayaient de préparer une révolution prolétarienne internationale).

Le marxisme-léninisme diffère du marxisme simple en ce qu’il a plus d’actions, cette connaissance a cessé d’être une simple théorie et est devenue un guide pratique d’action.

Le marxisme ne parlait pas non plus de l’idée d’un nouveau type de parti ou de la révolution qui lui est associée – cette innovation a été introduite par Lénine (avec Marx et Engels, les partis étaient décrits comme ils étaient avant, sans innovation).

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