Empirisme – Les fondamentaux de la pensé
Empirisme – (de l’empiria grecque – l’expérience) – l’une des directions les plus importantes dans la philosophie du Nouvel Age, affirmant que la source de la connaissance fiable est seulement l’expérience sensuelle, et la pensée, la raison sont seulement capables de combiner la matière fournie par les sens, mais ne rien apporter de nouveau en elle. Empirisme d’une part, est né une protestation contre le jonglage scolaire de concepts, détaché de la vie réelle et de la pratique, d’autre part, il a exprimé la nature expérimentale des sciences naturelles naissantes. Dans son ensemble, empirisme a existé dans la théorie de la cognition au cours des 17e et 18e siècles. Ses représentants les plus importants étaient F. Bacon, T. Hobbs, J. Locke, E. B. de Condillac. Ils ont discuté avec des représentants du rationalisme (V. Descartes, G.V. Leibnitz), qui ont insisté sur le fait que la connaissance fiable, en particulier les vérités générales et nécessaires (par exemple les mathématiques), est capable d’obtenir seulement la raison, mais pas limitée et finale expérience.
Depuis lors, il est possible d’obtenir seulement l’intellect, mais pas l’expérience limitée et finale.Dans l’empirisme L’âme humaine est un « tableau blanc », influençant sur lequel la nature trace son véritable portrait. La plupart des idées dans la conscience de l’homme sont générées par la perception sensuelle. Nos sentiments, écrit Locke, par exemple, sont dirigés vers des objets sensoriels distincts et lui apportent des perceptions différentes, différentes des choses en fonction des différentes façons dont ces objets les affectent. De cette façon, nous obtenons les idées de jaune, blanc, blanc, chaud, froid, froid, doux, dur, amer et doux, ainsi que toutes ces idées que nous appelons qualités sensuelles. Quand je dis que les sentiments les évoquent, je veux dire qu’à partir d’objets extérieurs, ils évoquent ce qui est perçu en eux. Cette riche source de la plupart de nos idées, qui dépendent entièrement de nos sentiments et à travers eux entrent dans l’esprit, je l’appelle sentiment. L’esprit humain ne participe pas à l’émergence des idées, il ne peut que les déformer, de sorte que pour atteindre une connaissance adéquate, il faut d’abord débarrasser l’esprit des « idoles » ou « fantômes » (Bacon) qui déforment la perception sensuelle du monde.
Les représentants d’empirisme séparent nettement l’esprit de la perception sensuelle, croyant que dans le processus d’apprentissage, ils agissent indépendamment les uns des autres. Cependant, D. Hume s’est déjà rendu compte que l’opposition de l’esprit aux sentiments est fausse, que l’esprit participe toujours à la formation des impressions sensuelles, et I. Kant a déjà interprété l’expérience comme le résultat de l’interaction entre sensualité et raison. Cependant, la tendance de l’empirisme à considérer les connaissances obtenues par les sens comme plus fiables et justifiées, et à ne pas se fier aux postures de l’esprit, a été préservée au cours des 19-20 siècles et s’est exprimée sous diverses formes de positivisme. Les représentants du positivisme logique, par exemple, ont tracé une ligne de démarcation nette entre les connaissances théoriques et empiriques et n’ont considéré comme absolument fiables que les propositions de protocole exprimant « l’expérience purement sensuelle » du sujet. Toutes les propositions et théories véritablement scientifiques ne sont, à leur avis, qu’une expression concentrée de cette expérience sensuelle, de sorte qu’elles peuvent être réduites à des propositions de protocole. Tout ce qui ne peut être réduit à des phrases protocolaires, c’est-à-dire à une perception sensuelle, était considéré par les positivistes logiques comme dépourvu de sens cognitif et simplement dénué de sens. Au milieu du XXe siècle, la troisième vague de positivisme s’est apaisée, mais jusqu’à présent, dans les travaux consacrés aux problèmes de la théorie de la connaissance, on peut découvrir les propensions évidentes ou implicites des auteurs à empirisme ou au rationalisme. Cela montre que la question des sources du savoir et de la nature du savoir humain est l’un des problèmes philosophiques fondamentaux auxquels chaque génération de philosophes répond à nouveau.
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