Tout sur l’idéalisme
L’idéalisme(du grec ιδέα – idée) est un courant philosophique opposée au matérialisme pour résoudre la question principale de la philosophie. Le mouvement procède de la primauté du spirituel, de l’immatériel et du secondaire du matériel, ce qui le rapproche des dogmes de la religion sur la finitude du monde dans le temps et l’espace et sa création par Dieu. Le courant considère la conscience isolée de la nature, ce qui la mystifie inévitablement, ainsi que le processus de cognition, et conduit souvent au scepticisme et à l’agnosticisme. Au déterminisme matérialiste, l’idéalisme consécutif oppose le point de vue téléologique sur la présence dans le monde d’objectifs extrahumains et d’opportunisme.
Le terme philosophique « idéalisme » ne doit pas être confondu avec le mot « idéaliste », qui vient du mot « idéal » et désigne une personne désintéressée qui s’efforce d’atteindre des buts élevés, utilisés dans le discours quotidien sur des sujets moraux. Au sens philosophique, l’idéalisme dans le domaine de l’éthique signifie nier la conditionnalité de la conscience morale à l’être social et reconnaître sa primauté. Le mélange de ces concepts a souvent été utilisé par les idéalistes pour discréditer le matérialisme philosophique.
Le terme « idéalisme » est utilisé par les philosophes bourgeois de bien des façons, et est parfois considéré comme véritablement philosophique. Le marxisme-léninisme prouve l’insuffisance de ce point de vue, mais contrairement au matérialisme métaphysique et vulgaire, qui ne considère l’idéalisme que comme absurde et absurde, souligne la présence de racines gnoséologiques dans toute forme particulière.
Les sources historiques de l’idéalisme sont l’anthropomorphisme inhérent à la pensée de l’homme primitif, l’animation du monde entier et la considération de ses forces motrices dans l’image et la ressemblance des actions humaines comme conditionnées par la conscience et la volonté. Plus tard, la capacité même de la pensée abstraite devient la source gnoséologique de l’idéalisme. La possibilité d’idéalisme est déjà donnée dans la première abstraction élémentaire. La formation de concepts généraux et un degré croissant d’abstraction sont les moments nécessaires au progrès de la pensée théorique. Cependant, l’utilisation abusive de l’abstraction implique l’hypostase (élévation au rang d’objet indépendant) des propriétés abstraites, des relations, des actions des choses réelles isolées de leurs supports matériels spécifiques et attribue à ces produits l’abstraction de l’existence indépendante. Conscience, pensée, taille, forme, bonté, beauté, concevable à l’extérieur et indépendamment des objets matériels et des créatures qu’ils possèdent, ainsi que la plante « en général » ou la personne « en général », considérée comme l’essence, ou les idées incarnées dans les choses – voilà le faux cours de la pensée abstraite, qui conduit à l’idéalisme.
Cette possibilité d’idéalisme ne devient réalité que dans les conditions d’une société de classes, où l’idéalisme naît comme une continuation scientifique des idées mythologiques, religieuses et fantastiques. Dans ses racines sociales, l’idéalisme, par opposition au matérialisme, agit en règle générale comme une vision du monde de couches et de classes conservatrices et réactionnaires, qui ne sont pas intéressées par le reflet correct de l’être, dans une restructuration radicale des relations sociales. En même temps, l’idéalisme absolutise les difficultés inévitables dans le développement de la cognition humaine et entrave ainsi le progrès scientifique. En même temps, certains représentants de la philosophie, posant de nouvelles questions de gnoseologie et explorant les formes du processus cognitif, ont sérieusement stimulé le développement d’un certain nombre de problèmes philosophiques importants.
Contrairement aux philosophes bourgeois, qui ont de nombreuses formes indépendantes d’idéalisme, le marxisme-léninisme le divise en deux groupes : l’idéalisme objectif, qui prend l’esprit général de personnalité ou d’impersonnalité comme base de la réalité, une sorte de conscience superindividuelle et un idéalisme subjectif, qui réduit la connaissance du monde au contenu de la conscience individuelle. Cependant, la différence entre idéalisme subjectif et objectif n’est pas absolue. De nombreux systèmes idéalistes objectifs contiennent des éléments d’idéalisme subjectif ; d’un autre côté, les idéalistes subjectifs, dans une tentative d’échapper au solipsisme, passent souvent à la position de l’idéalisme objectif.
Dans l’histoire de la philosophie, des enseignements objectifs et idéalistes apparaissent d’abord en Orient (Vedanta, confucianisme). La philosophie de Platon était une forme classique d’idéalisme objectif. La particularité de l’idéalisme objectif de Platon, caractéristique de l’idéalisme antique en général, est un lien étroit avec les notions religieuses et mythologiques. Ce lien est renforcé au début de notre ère, à l’époque de la crise de la société ancienne, alors que le néoplatonisme se développe, qui a fusionné non seulement avec la mythologie, mais aussi avec le mysticisme extrême.
Cette caractéristique de l’idéalisme objectif est encore plus prononcée au Moyen Âge, lorsque la philosophie est complètement subordonnée à la théologie (Augustin, Thomas d’Aquin). La restructuration de l’idéalisme objectif, faite principalement par Thomas d’Aquin, était basée sur un aristotélisme déformé. Le concept principal de la philosophie scolastique objective-idéaliste après Thomas d’Aquin était le concept de la forme intangible, interprétée comme un commencement de cible, exécutant la volonté d’un dieu contre nature, qui a sagement planifié le monde final dans le temps et l’espace.
A partir de Descartes, l’idéalisme subjectif de la philosophie bourgeoise du nouvel âge se développa de plus en plus à mesure que les motifs individualistes se renforçaient. La manifestation classique de l’idéalisme subjectif était la partie épistémologique du système de Berkeley et la philosophie de Hume. Dans la philosophie de Kant, l’affirmation matérialiste sur l’indépendance des « choses en elles-mêmes » par rapport à la conscience du sujet combine, d’une part, une position subjective et idéaliste sur les formes a priori de cette conscience, qui justifie l’agnosticisme, et, d’autre part, une reconnaissance objectivement idéaliste du caractère superindividuel de ces formes. La tendance subjective-idéaliste a prévalu dans la philosophie de Fichte à l’avenir, tandis que la tendance objective-idéaliste a prévalu dans la philosophie de Shelling, et surtout dans la philosophie de Hegel, qui a créé un système complet d’idéalisme dialectique.
L’évolution de l’idéalisme après l’effondrement de l’école de Hegel a été déterminée par la perte du rôle social progressiste de la bourgeoisie et sa lutte contre le matérialisme dialectique. Chez les philosophes bourgeois eux-mêmes, le concept n’a commencé à s’identifier qu’à sa forme la plus franche et spiritualiste. Une multitude de doctrines soi-disant « intermédiaires » et même soi-disant « élevées » (positivisme, néoréalisme, etc.) ont émergé sur le matérialisme. Les tendances agnostiques et irrationnelles, la mythologisation de la philosophie en tant que « tromperie nécessaire », l’incrédulité de l’esprit humain, de l’avenir de l’humanité, etc. se sont intensifiées. Le pseudoathéisme réactionnaire (nietzschéisme, concepts philosophiques fascistes, certains types de positivisme, etc.) s’est développé pendant la crise générale du capitalisme, des formes d’idéalisme telles que l’existentialisme et le néo-positivisme, ainsi que plusieurs écoles de philosophie catholique, en particulier le néotomisme, se sont répandues.
Ces trois tendances sont les principaux types d’idéalisme au milieu du XXe siècle, mais le processus de division du mouvement en petites écoles d’épigonisme s’est poursuivi dans la seconde moitié du XXe siècle. Les principales raisons sociales de la « diversité » des formes de l’idéalisme moderne sont l’approfondissement du processus de désintégration de la conscience bourgeoise et le désir de consolider l’illusion de l' »indépendance » de la philosophie idéaliste vis-à-vis des forces politiques de l’impérialisme. D’autre part, il y a aussi le processus inverse – le rapprochement et même l' »hybridation » des différents courants d’idéalisme sur la base de l’orientation anticommuniste générale de l’idéologie bourgeoise du XXe siècle.
Le livre de Lénine « Matérialisme et empiriocritique » a jeté les bases scientifiques de la critique des formes modernes de l’idéalisme, où il a donné une analyse marxiste non seulement de la forme mahiste du positivisme, mais aussi du contenu fondamental de toute la philosophie bourgeoise de l’époque impériale.