Le penseur Epicure (342-270 av. J.-C.) fut le fondateur de l’une des écoles philosophiques les plus célèbres du monde antique. Le but principal de la philosophie était d’enseigner à une personne à vivre une vie heureuse, parce que tout le reste est insignifiant.
La théorie de la cognition
Dans la théorie de la connaissance, Epicure a appelé à la confiance dans les perceptions sensuelles, car nous n’avons toujours pas d’autre critère de vérité. Il croyait que la critique de la sensualité par les sceptiques n’avait qu’un intérêt théorique, mais qu’elle était pratiquement infructueuse. La principale conclusion à laquelle Epicure conduit l’auditeur par ces réflexions est qu’il n’y a rien de supersensible. Même si c’était le cas, nous ne pourrions pas le percevoir, parce que rien d’autre que des sentiments nous sont donnés. Cette conclusion est très importante pour la théorie d’Epicure : c’est d’ici que son matérialisme et son athéisme suivent.
La physique d’Epicure, son atomisme – brièvement
En physique, Epicure est un fervent partisan de l’idée de Démocrite sur les atomes. Selon lui, elle est entièrement confirmée par l’expérience sensuelle, car le mélange constant de différents environnements, qui se produit sous nos yeux, ne peut s’expliquer sans l’hypothèse qu’ils sont constitués des plus petites particules. En même temps, les atomes ne peuvent pas être divisés à l’infini (le terme « atome » de Démocrite signifie littéralement « indivisible »), car alors la matière se disperserait dans le vide, et il n’y aurait pas de corps du tout.
Mais dans les détails de son atomisme, Epicure s’écarte fortement des enseignements originaux de Levkipp et Démocrite. Ces deux philosophes ont reconnu le mouvement initial des atomes dans le vide, et Epicure ne réduit un tel mouvement qu’à une chute, qui, selon son idée, est la propriété éternelle de la matière (sur la loi d’attraction, générée par la masse des corps, l’antiquité ne savait rien). Démocrite, en revanche, croyait qu’il n’y avait pas de haut ou de bas dans l’infini. En outre, Epicure, contrairement à Démocrite, fait valoir que les atomes, dans leur chute, faire une déviation minimale spontanée (spontanée) de la ligne droite – comme si l’atome avait un certain libre arbitre. Sinon, tous les corps s’enfonceraient constamment sous la même forme immuable, et il serait impossible d’expliquer les collisions d’atomes et la formation de masses nouvelles et nouvelles à partir de ceux-ci. Dans ce point, Epicure échappe au déterminisme mécanique strict des premiers atomistes. Il les rebelle avec ferveur contre le mécanisme strict, disant que cette approche est pire que toute fausse croyance aux dieux : ils peuvent encore être adoucis par des supplications, et la physique mécaniste – le tyran inexorable, condamnant un homme à l’esclavage total.
Epicure prend aussi des premiers atomistes la doctrine de l’âme, composée de petits atomes mobiles. Epicure affirme avec accent qu’après la mort, l’âme est dispersée et qu’il ne peut y avoir de sensations post-mortem. Epicure explique les perceptions sensuelles de l’Epicure, comme le fait Démocrite, par les courants atomiques provenant des objets du corps.
Les notions des dieux d’Epicure – brièvement
Selon Epicure, la confiance générale de toutes les nations dans l’existence des dieux indique que les dieux existent. Mais les jugements humains sur les dieux sont faux et vicieux. En fait, ces créatures vivent loin entre les mondes et sont aliénées d’eux. Libres de peur et d’inquiétude, ils ne les causent à personne. Les dieux, qui échappent au contrôle de la passion et de la colère, demeurent béatement en paix et n’interfèrent pas dans les affaires humaines et temporelles.
La « certitude générale de toutes les nations » est une preuve très faible de l’existence des dieux. Epicure lui-même ne pouvait s’empêcher de le comprendre. Il est impossible de se débarrasser de l’impression qu’il ne reconnaissait pas lui-même l’existence des dieux, et tout son raisonnement à leur sujet est un marché avec les croyances officielles de la foule, que le philosophe considérait simplement comme dangereux d’insulter clairement. Dans l’un des fragments, Epicure dit que si les dieux existaient, ils seraient disposés et capables d’exterminer le mal dans le monde. S’ils ne veulent pas ou ne peuvent pas le faire, alors, en tant que faibles et méchants, ils ne peuvent être considérés comme des dieux.
Le concept éthique d’Epicure et ses enseignements sur le bonheur
La physique, la théorie de la connaissance et l’enseignement des dieux d’Epicure ne servent que de justification de service pour l’essentiel de sa philosophie – l’éthique. La reconnaissance de l’authenticité de ses sentiments et le déni de tout pouvoir dirigeant le monde devraient, selon Epicure, libérer l’homme des idées fausses les plus pernicieuses – la foi dans le surnaturel et la peur de la mort. Il n’y a pas de forces surnaturelles que l’on puisse craindre, et donc rien ne peut empêcher une personne de poursuivre son but naturel de plaisir. Il n’y a pas lieu de craindre la mort, car avec elle toutes les sensations cessent d’être ressenties, et par conséquent elle ne peut nous apporter ni bien ni mal. Tant que nous sommes, il n’y a pas de mort ; tant qu’il y a mort, il n’y a pas de nous. Les sentiments naturels avec une évidence directe nous convainquent du bien du plaisir et de la malignité de la souffrance. Par conséquent, le véritable but de l’homme est de rechercher le premier et d’éviter le second. Il n’est même pas nécessaire de prouver pourquoi il faut s’efforcer d’avoir du plaisir ou d’éviter la souffrance : on a l’impression directe que le feu brûle, que la neige est blanche, que le miel est doux. Les gens évitent volontairement le plaisir seulement s’il cause plus de souffrance – et acceptent de souffrir seulement dans l’espoir d’en profiter davantage ou de s’en débarrasser.
Notre but est donc le plaisir et la libération de la souffrance. Mais comment y parvenir exactement ? La philosophie d’Epicure est le développement de l’hédonisme de l’école Kiren. Mais la conception qu’Epicure a du plaisir est différente de celle du fondateur de cette école, le philosophe Aristippe. Aristippe a appris à saisir les plaisirs de la minute, à chérir le présent et à ne pas être gêné par les soucis de l’avenir. Mais, selon Epicure (qui converge ici avec Platon), seul le plaisir qui élimine la souffrance est précieux. « Nous avons besoin de plaisir là où nous souffrons de son absence ; là où nous n’éprouvons pas une telle souffrance, nous n’en avons pas besoin. Contrairement à l’opinion d’Aristippe, les plaisirs éphémères ne peuvent servir le but de la vie : les chasser ne fait que briser la paix de l’âme. « Plaisir soutenu. » (ce qui équivaut à l’élimination de la souffrance) semble être un objectif réalisable pour Epicure au moyen d’une vie raisonnable. Le bon chemin vers le « plaisir durable » est de se libérer consciemment de ses besoins, de ses peurs et de ses soucis, d’atteindre le silence et la paix de l’esprit. S’écartant fortement dans la plupart des positions des enseignements du kiniki et du stoïcien, Epicure finit par ne faire qu’un avec eux le but ultime de la vie – le « calme » (ataraksiya), qui exige aussi la domination des passions et de la vanité.
La philosophie nous libère de la peur de la mort et des dieux qui empoisonnent nos vies. Un vrai sage, croit Epicure, est aussi capable de se débarrasser de la peur de la souffrance et des catastrophes. Une forte souffrance passe ou mène à la mort. La souffrance est soit éphémère, soit supportable – celui qui s’habitue à cette pensée, dit Epicure, trouvera courage et tranquillité d’esprit. Les besoins humains sont divisés en ceux sans lesquels il est possible de les satisfaire, et ceux sans lesquels il est impossible de les satisfaire. La faim et la soif ne doivent pas être étanchées. Mais il est possible de se passer, par exemple, de la vie sexuelle ou des aliments aromatisés, mais il est encore plus facile de se passer de satisfaire la majorité des autres besoins – luxe, intérêt personnel, vanité -. La poursuite de l’honneur est la plus grande folie. Cacher, vivre dans l’inconnu, « vivre inaperçu » (λάθε βιωσας) – c’est la règle d’or d’Epicure. On ne devrait pouvoir se contenter que de ce dont on a un besoin urgent. Les besoins faux et contre nature sont insaturés. Tous les malheurs et toutes les peines de l’homme résultent d’eux et de peurs déraisonnables, et le bonheur est donné par la paix et le contentement. Epicure croit que toutes nos préoccupations devraient viser à préserver la santé mentale et physique et la sérénité de l’esprit, qui est atteint par la sagesse philosophique basée sur la voix de la nature et la négation de la vanité. La voix de la nature n’a pas besoin de grand-chose : ne pas mourir de faim, ne pas avoir soif, ne pas geler – et tout cela est facile à faire. Tout autre plaisir peut être refusé. La capacité de se contenter de petites choses est une grande bénédiction. Moins nous sommes satisfaits, moins nous dépendons du destin. « Ce n’est pas l’alcool, les passe-temps, les amours, ou une table somptueuse qui donne naissance à une vie agréable, mais un raisonnement sobre… qui chasse les opinions qui causent la plus grande confusion de l’âme.
En nous libérant de la peur et des fausses opinions, la sagesse philosophique, selon Epicure, nous inspire courage, modération et justice. Les gens ont besoin d’aide mutuelle et d’amitié, ce qui nous procure un grand plaisir et est nécessaire pour vivre en sécurité. Dans le célèbre Epicurus Garden (son école philosophique), les gens étaient unis dans la solidarité dans le même idéal de vie, élevant les plaisirs spirituels sur les plaisirs physiques. Malgré son matérialisme et son sensationnalisme, Epicure exalte la domination de l’esprit sur les passions, car bien qu’il n’y ait rien de supersensible, le calme et la sérénité de l’âme est aussi une condition physique particulière. Un philosophe peut surmonter les douleurs et les souffrances corporelles, en les portant courageusement et avec une clarté sereine. Même les stoïciens n’ont pas exprimé une croyance aussi forte dans l’impuissance de la souffrance par rapport à un vrai sage. Bien que les enseignements d’Epicure et des stoïciens aient été considérés comme opposés dans leur sens, l’idéal épicurien du sage est proche de celui des stoïciens. Derrière le prédicateur de plaisir Epicure se cachait un moraliste profond, imprégné de foi dans l’unité de la vertu et du bonheur.
L’importance dans l’histoire de la philosophie ancienne
Aucun des philosophes de l’Antiquité, à l’exception de Pythagore, n’est parvenu à créer une alliance aussi forte et aussi étroite que l’école Epicurus. La fidélité des disciples d’Epicure aux alliances de son maître est inégalée dans l’antiquité. Six siècles, avant le triomphe du christianisme, ils les ont gardés inchangés. L’Ecole Epicure est devenue une sorte d’ordre philosophique ou une secte sans sacrements et sans mysticisme – sauf pour le culte de la mémoire de l’enseignant. Dans la société philosophique des épicuriens, même la propriété était commune, bien que le communisme obligatoire ait été rejeté, parce que toute règle concernant la disposition des biens personnels semblait à Epicure être superflue et offensante pour la véritable amitié.
Cependant, il est remarquable que la sagesse d’Epicure porte le sceau de la fatigue. Son enseignement peut être considéré comme une philosophie d’une fin sereine, sans peur et, si possible, sans douleur, de la civilisation hellénique – sans foi en l’avenir et sans crainte de l’avenir. Cette philosophie était conforme à l’esprit de l’époque d’Epicure, l’esprit d’une culture sophistiquée qui avait survécu à ses dieux et perdu l’atmosphère politique libre dans laquelle elle s’épanouissait à l’époque hellénistique.
La popularité d’Epicure était exceptionnellement élevée à Rome. Une présentation majestueuse de sa philosophie a donné dans son poème « Sur la nature des choses » Titus Lucrez Carr. Dans la période de déclin de l’empire de la société des disciples d’Epicure semblait être un abri tranquille contre les tempêtes politiques. Sous Adrien, sous la dynastie Antonin, le nombre d’épicuriens augmente. Mais à partir du milieu du IVe siècle après J.-C., l’influence de la philosophie d’Epicure s’effondre : elle mourut avec le monde antique tout entier, sans survivre au triomphe du christianisme.
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