Quelle est la différence entre l’anarchie et le chaos, existe-t-il des règles dans une société anarchiste et comment les appliquer ?
L’anarchisme est un ensemble de principes généraux et de concepts fondamentaux qui prévoient l’abolition de l’État et l’exclusion de tout pouvoir politique, économique, spirituel ou moral de la vie de la société, ainsi que des méthodes pratiques pour mettre en œuvre ces concepts.
Etymologiquement, ἀν et ἄρχή sont des mots grecs, signifiant littéralement » sans domination « . « Arche » est pouvoir, et pouvoir dans la compréhension non pas de l’organisation en tant que telle, mais dans le sens de la domination, de l’imposition et du contrôle par le haut. « Anarchie » signifie « sans pouvoir, domination et violence sur la société ».
La base philosophique de la pensée
Il n’existe pas de philosophie unique de l’anarchisme en tant que tel. Tout au long de l’histoire de l’existence du mouvement, les théoriciens anarchistes n’ont finalement convergé que sur la notion de la nécessité de retirer le pouvoir de la vie des gens. Les anarchistes peuvent partager les mêmes buts et les mêmes idées sur la façon de les atteindre, mais le contexte philosophique et le raisonnement peuvent être très différents. Il suffit de comparer simplement les points de vue d’au moins quelques théoriciens anarchistes de base.
Ainsi, par exemple, Bakounine s’est tourné vers la tradition néo-hégélienne, bien qu’il ait également intégré des éléments d’autres conceptions philosophiques. Kropotkine, au contraire, s’est qualifié de positiviste, bien qu’il ait eu peu de relation avec le positivisme dans le sens traditionnel du terme. Il part d’une vision philosophique et éthique de la vie, plutôt biologique : il accorde beaucoup d’attention à la critique du darwinisme social et à sa glorification de la » lutte pour l’existence « , en la contrastant avec une tradition qui remonte à Lamarck et suggère une adaptation à la nature et une harmonie avec elle.
Si l’on considère les positions des anarchistes de la seconde moitié du XXe siècle ou de ceux qui ont participé au mouvement de 1968, on rencontrera des partisans de divers courants philosophiques : partisans de l’école de Francfort, existentialisme, situationnalisme, partisans des idées de Michel Foucault, etc… Mais tous les anarchistes cités avaient le même objectif : l’affirmation et la diffusion du modèle anarchiste de société et l’idée d’une voie révolutionnaire de transition vers celui-ci. Kropotkine a essayé de faire un grand swing héroïque : il s’est donné pour tâche de formuler un « anarchisme scientifique » comme il l’appelait, bien qu’il soit douteux qu’un tel bâtiment puisse réellement être érigé. Il serait donc probablement erroné de parler d’une seule philosophie de l’anarchisme.
Néanmoins, on peut soutenir que, d’une manière ou d’une autre, toute forme d’anarchisme a une base philosophique commune. Et il a pris naissance bien avant l’anarchisme lui-même – au Moyen Âge européen, lorsque la fameuse dispute philosophique entre nominés et réalistes, c’est-à-dire entre ceux qui croyaient que des notions communes existent réellement (réalistes) et ceux qui croyaient qu’il n’y a vraiment qu’une seule, séparée et commune notions sont une dénomination commune, un ensemble de personnes, individu (nominalists).
Si nous transférons ce différend au problème de l’existence humaine, la question principale de toute la philosophie ne sera pas la question de la primauté de la matière ou de la conscience. Il sonnera différemment : une seule personne, une individualité, ou une communauté dans laquelle une personne entre, peut-être, dès sa naissance et les lois auxquelles elle est obligée d’obéir.
Anarchisme et libéralisme
Deux idéologies apparemment diamétralement opposées, comme l’anarchisme et le libéralisme, sont fondées sur la même prémisse lorsqu’il s’agit de la primauté de l’homme ou de la société : la personne humaine est la première pour eux. Mais les principales différences commencent alors, parce que la question suivante se pose : comment ces individus sont-ils en relation les uns avec les autres ? Après tout, un homme ne vit pas seul, il est toujours un être public. Et puisqu’il vit en société, il doit d’une manière ou d’une autre construire ses relations avec les autres individus.
Quels sont les principes de cette relation ? C’est là que l’anarchisme et le libéralisme divergent de la manière la plus fondamentale. Le libéral dira que la personnalité est égoïste : les gens sont par nature tels qu’ils construiront des relations sur le principe de la hiérarchie, de la domination, et inévitablement les forts supprimeront les plus faibles dans toutes les relations humaines. Par conséquent, pour le libéralisme, une certaine hiérarchie est naturelle par nature et s’établira inévitablement dans la société humaine. Ainsi, quelle que soit la manière dont ils critiquent l’État, les libéraux sont aussi des « archivistes », c’est-à-dire des partisans de la domination. Même si elle ne se fera pas sous la forme d’un État, mais si chaque personne est un État pour elle-même, même l’extrême libéral finira par prendre cette forme de domination.
L’anarchiste, au contraire, procède d’un principe différent. Il croit que tous les gens, précisément en raison de leur existence même, ont des droits égaux à la vie depuis le tout début, parce qu’ils sont venus dans ce monde, même si on ne leur a pas demandé s’ils le voulaient ou pas. Et si quelqu’un est plus fort, et quelqu’un est plus faible, quelqu’un dans certains domaines est plus talentueux, quelqu’un dans certains domaines est inférieur, ce n’est pas la faute ou le mérite de ceux qui sont caractérisés par ces propriétés, et ce sont les circonstances, une situation de vie existante. Elle ne devrait pas porter atteinte au droit de ces personnes à la vie, à l’égalité des chances de vivre en harmonie les unes avec les autres et avec la nature et de satisfaire également leurs besoins.
Dans ce sens, l’anarchisme n’est pas la moyenne d’une personne ; ce n’est pas une notion que tous les gens devraient vivre de la même façon, parce que tous ont les mêmes besoins. L’anarchisme est synonyme d’égalité des différentes choses – c’est son principe de base. C’est pourquoi les anarchistes croient, contrairement aux libéraux, que les gens peuvent s’unir les uns aux autres et former des sociétés non pas sur le principe de la domination les uns sur les autres, mais sur la base d’une interaction, d’un accord rationnel et de relations harmonieuses entre eux et avec le monde extérieur. C’est la base philosophique qui sera commune à tous les vrais anarchistes, quelles que soient les écoles philosophiques auxquelles ils appartiennent et les opinions philosophiques qu’ils ont.
La liberté dans l’anarchisme
La chose la plus importante pour l’anarchisme est la notion de liberté humaine. Qu’est-ce que la liberté pour l’anarchisme ? Il existe de nombreuses définitions de la liberté. Tous peuvent être divisés en concepts de « liberté de » et de « liberté pour ». Par exemple, nous avons l’habitude d’entendre par libertés civiles l’expression » être à l’abri de « . C’est être à l’abri des interdictions, des restrictions, des persécutions, de la répression, de l’impossibilité d’exprimer son point de vue, de l’impossibilité de faire quelque chose. Bien sûr, cette liberté est reconnue par les anarchistes, mais c’est, pour ainsi dire, une « liberté négative ».
Mais contrairement au libéralisme et à toute démocratie en général, les anarchistes ne se limitent pas à cela. Ils ont aussi des idées sur la liberté positive – « liberté pour ». Cette liberté de réalisation de soi est une occasion pour une personne de réaliser son potentiel intérieur, qui lui est inhérent, sans aucune restriction extérieure. C’est l’occasion de construire librement sa propre vie en harmonie avec les mêmes individus libres. En d’autres termes, pour un anarchiste, la liberté n’est pas une chose qui s’arrête là où commence la liberté de l’autre.
La liberté dans la conception de l’anarchisme est inséparable. La liberté d’une personne implique la liberté d’une autre personne et ne peut être restreinte par elle. Il s’avère que la liberté de chacun est une condition de la liberté de tous. Et la liberté de tous, à son tour, est une condition de la liberté de chacun. La réalisation de soi, la possibilité d’être d’accord, d’assurer le développement de la société, est la base d’une liberté anarchiste positive. En ce sens, tout anarchiste est un peu volontariste. Après tout, il part du principe que le développement de la société peut être déterminé par les décisions coordonnées des peuples eux-mêmes, et non par des « lois » extérieures à eux.
Les anarchistes croient généralement qu’il n’y a pas de loi de fer dans l’histoire. Il ne devrait y avoir rien qui ne dépende absolument pas de la volonté humaine. Les anarchistes pensent que le développement de la société dans son ensemble, en ce qui concerne les règles de son fonctionnement, dépend uniquement et exclusivement des personnes elles-mêmes. En d’autres termes, si les gens eux-mêmes sont d’accord sur la manière dont la société doit évoluer, ils pourront faire ce qu’ils veulent. Naturellement, il peut y avoir des limites, par exemple, dictées par la nature, et l’anarchisme ne le nie pas. Mais en général, les anarchistes du volontarisme collectif, d’une manière ou d’une autre, admettent.
Liberté, égalité, fraternité
Tous les principes de l’anarchisme s’inscrivent dans la triade de la Grande Révolution française : liberté, égalité, fraternité. Cependant, bien que la Révolution française l’ait proclamée, la réalité de la même France moderne, même si elle a écrit cette devise sur son blason, est fondamentalement différente du contenu des principes proclamés.
La société moderne croit qu’il y a d’abord la « liberté de », et son contenu principal est la liberté de ne pas être soumis aux restrictions de l’esprit d’entreprise. Elle soutient que l’égalité est d’abord et avant tout l’égalité devant la loi, et pas plus, et que la fraternité est quelque chose de complètement abstrait, plus proche des commandements de Jésus-Christ, ou, en général, d’une formule dépourvue de tout sens pratique. Après tout, la société moderne est basée sur la compétition, et si un homme est un concurrent d’un homme, on peut difficilement l’appeler un frère.
Bien que ce ne soient pas les anarchistes qui ont fait la Grande Révolution française et qui n’ont pas formulé le slogan qu’ils ont formulé, c’est l’idéal anarchiste de la triade qui était le plus approprié, et non pas chaque partie individuellement, mais dans son ensemble, et l’interrelation de ces concepts. Dans l’anarchisme, la liberté n’existe pas sans égalité. Comme l’a dit Bakounine, le théoricien de l’anarchisme, « la liberté sans égalité est un privilège et une injustice, et l’égalité sans liberté est une caserne ». La liberté sans égalité est la liberté de l’inégalité, c’est-à-dire la construction de la hiérarchie. L’égalité sans liberté est l’égalité des esclaves, mais elle est irréaliste, car s’il y a des esclaves, c’est-à-dire le maître qui n’est pas leur égal. La vraie fraternité est incompatible avec la concurrence, qui résulte de la liberté comprise comme la liberté d’entreprendre et l’égalité devant la loi. Dans l’anarchisme, liberté et égalité ne se contredisent pas. Ce sont là quelques principes fondamentaux de l’anarchisme.
Le rapport a la politique
Les anarchistes nient habituellement la politique, disant qu’elle est basée sur l’idée de la structure de pouvoir de la société. Certains d’entre eux préfèrent se qualifier d’anti-politiciens. La raison pour laquelle le seul pouvoir, qu’il soit monarchique ou dictatorial, est rejeté est très simple. Comme Mark Twain l’a dit avec humour, « une monarchie absolue serait la meilleure forme d’ordre social si le monarque était l’homme le plus intelligent et le plus gentil sur terre et vivait éternellement, mais cela est impossible. Le despotisme n’est pas approprié, parce que le despotisme a ses propres intérêts et au nom de ces intérêts, il va agir. Dans un système oppressif, les gens ne sont pas libres et ne peuvent donc pas être acceptés par l’anarchisme.
Un autre problème est lié à la démocratie. À première vue, l’anarchisme ne devrait pas nier la démocratie, car la démocratie est le pouvoir du peuple et c’est le peuple lui-même qui décide comment la société doit évoluer. Quel est le problème ? Herbert Marcuse a dit un jour : « La liberté de choix du maître n’abolit pas l’existence des maîtres et des esclaves. La démocratie est aussi une « kratie » ; c’est un « arhee ». La démocratie, c’est aussi le pouvoir et la domination de l’homme sur l’homme, c’est-à-dire la société de l’inégal.
Toute démocratie représentative découle du fait que les gens ne sont compétents que pour choisir leurs dirigeants. Ensuite, les dirigeants proposent tel ou tel programme d’action, que le peuple approuvera aux élections en votant pour tel ou tel parti, après quoi ce groupe de personnes compétentes aura le droit de gouverner la société au nom de la société elle-même.
La souveraineté est inséparable – c’est le point principal de toute théorie de l’État. L’organe supérieur peut toujours annuler la décision de l’organe subordonné. La première position de ces théories est la représentativité, la gestion au nom des personnes. La deuxième position est celle du centralisme, c’est-à-dire que la prise de décision n’est pas du bas vers le haut, mais du haut vers le bas, non pas en recueillant et en joignant les impulsions de la base, mais en formulant des tâches nationales. Ces deux points sont caractéristiques de toute démocratie représentative et l’anarchisme les nie.
Les partisans de l’anarchisme contrastent avec l’anarchie, c’est-à-dire l’autogestion générale en tant que système. En fait, le concept d' »anarchie » peut être remplacé par le concept d' »autonomie gouvernementale ». Aucune décision qui affecte les intérêts d’un groupe de personnes ne peut et ne doit être prise contre la volonté de ces personnes et sans leur participation à la prise de décision. C’est le principe de l’autonomie gouvernementale.
Au cours des différentes périodes d’existence de l’anarchisme en tant que courant public, l’institution de l’auto-gouvernance a été appelée différemment. Il s’agit d’assemblées générales des personnes qui sont directement touchées par le problème. De nos jours, dans la plupart des groupes anarchistes, il est d’usage de convoquer de telles assemblées.
Les anarchistes rencontrent souvent ce problème : leur terminologie n’est pas toujours « traduite » dans la terminologie dominante de la société moderne, et il est nécessaire de choisir des concepts qui ont un sens similaire. Par conséquent, certains anarchistes se disent en faveur de la « démocratie directe », bien que cela soit faux, car la démocratie est déjà « kratia », pouvoir, domination.
Autrefois, l’anarcho-syndicaliste Rudolf Roker définissait le pouvoir comme « un monopole sur la prise de décision », tout comme la propriété est un monopole sur la possession. S’il existe un monopole sur la prise de décision qui concerne d’autres personnes, alors c’est le pouvoir, même si la décision est prise par un vote majoritaire et obtenue par référendum. En ce sens, les anarchistes ne sont pas partisans de la démocratie directe. Ce sont des partisans de l’autonomie gouvernementale.
Anarchisme et anarchie
Habituellement, les mots « anarchie » et « anarchisme », selon le commun des mortels, sont liés à la violence, à la coercition violente des gens à vivre selon un certain modèle dicté par eux. En fait, cette opinion est loin d’être vraie. L’anarchisme vient avant tout de la liberté de la personne humaine et, par conséquent, personne ne peut être forcé d’être son soutien. Bien sûr, les anarchistes comptent sur le fait que leurs idéaux seront tôt ou tard partagés par la majorité des gens, qu’ils accepteront ce modèle. Mais l’anarchisme est une chose purement volontaire, sans aucune coercition pour l’accepter.
On comprend l’anarchie comme le chaos. Périodiquement, tout conflit est appelé anarchie : manque d’ordre, de pouvoir, discussion des problèmes. En d’autres termes, l’anarchie est associée au chaos et à la violence. C’est l’une des mauvaises interprétations qui ont peu à voir avec la théorie anarchiste. De tels mythes ont été en grande partie créés par les opposants à l’anarchisme pour discréditer cette idée.
Le philosophe allemand Emmanuel Kant, qui lui-même n’était pas anarchiste et considérait cet idéal comme irréalisable, a néanmoins donné une définition tout à fait juste : « L’anarchie n’est pas chaos, c’est ordre sans domination. C’est encore aujourd’hui la définition la plus précise du concept. C’est un modèle qui présuppose l’existence autodéterminée et autonome des personnes dans la société, sans coercition ni violence.
Tous les partisans de l’organisation étatique de la société – des hommes d’État communistes radicaux « à gauche » aux nazis « à droite » – sont des « archaïstes », c’est-à-dire des « dirigeants », des partisans de l’existence du pouvoir humain sur les hommes. Les anarchistes, en tant qu’adeptes d’une forme d’organisation de la société sans État, forment un spectre aussi large que la diversité de l’État. Les anarchistes se disent adhérents à des courants très différents, et ils représentent l’anarchisme de différentes manières.
Il peut s’agir de partisans des relations marchandes et de leurs opposants ; de ceux qui croient que l’organisation est nécessaire et de ceux qui ne reconnaissent aucune organisation ; de ceux qui participent à l’élection des autorités municipales et des opposants à toute élection en général ; de partisans du féminisme et de ceux qui croient que c’est un problème secondaire, qui sera automatiquement résolu dans la transition à l’anarchisme, etc. Il est clair que certaines de ces positions sont plus proches des principes réels de l’anarchisme, qui seront discutés plus loin, tandis que d’autres – marketeurs, partisans des élections et autres – ne « combineront » avec l’anarchisme réel que le rejet de l’État et une terminologie similaire.
L’autonomie de gouvernance
Une communauté est une réunion de résidents d’un quartier, d’un quartier, d’employés d’une entreprise, etc. C’est-à-dire que tout groupe de personnes qui, d’une manière ou d’une autre, font face à un problème ou veulent faire quelque chose, est appelé, du point de vue des anarchistes, à prendre une décision à leur assemblée générale. Différents anarchistes ont des points de vue différents sur le processus de prise de décision, mais tout le monde aspire idéalement au principe du consensus. C’est nécessaire pour que les gens puissent avoir l’occasion de discuter de toutes les questions en paix – sans pression, sans hâte, sans pression pour parvenir à une décision qui satisfasse tout le monde dans une certaine mesure… Mais ce n’est pas toujours le cas.
Toutes les questions ne peuvent être résolues à l’unanimité. En cas de désaccord, différentes options sont possibles. Dans la vie réelle, on peut se référer à l’expérience des coopératives, des communes, des kibboutz israéliens… Une possibilité, par exemple, est que les questions fondamentales soient résolues par consensus et les questions secondaires par vote. Encore une fois, il y a différentes options. Les minorités peuvent toujours accepter d’appliquer la décision à laquelle elles se sont opposées, à moins, bien sûr, que leur désaccord ne soit entièrement fondé sur des principes. Si c’est le cas, il est libre de quitter la communauté et de créer la sienne. Après tout, l’un des principes des communautés anarchistes est la liberté d’y adhérer et la liberté d’en sortir, c’est-à-dire que personne ne peut forcer une personne ou un groupe de personnes de cette communauté à en faire partie. S’ils ne sont pas d’accord sur quelque chose, ils sont libres de partir.
En cas de désaccord grave, la majorité prend une décision temporaire pendant un certain temps. Dans un an, la question sera de nouveau posée, la position des gens pourra changer et les gens pourront parvenir à un certain consensus.
Il y a une autre option : la majorité et la minorité mettent en œuvre leurs décisions, mais la minorité ne parle qu’en son propre nom, c’est-à-dire qu’il existe une autonomie totale pour tout groupe, y compris tout groupe au sein d’une communauté anarchiste.
L’anarchisme postule l’autonomie gouvernementale non seulement à la base. Ce principe est appelé à agir « de bas en haut » et à embrasser d’une manière ou d’une autre l’ensemble de la société. Ce principe d’autonomie gouvernementale n’existe pas sans le deuxième principe, tout aussi fondamental, celui du fédéralisme.
La communauté anarchiste comme base de la société humaine ne peut être trop nombreuse : il est difficile d’imaginer la prise de décision générale par l’assemblée dans le cadre de grandes structures. Les Grecs de l’Antiquité disaient que la politique devait être « visible ». Par conséquent, le principe de l’autonomie gouvernementale est inextricablement lié au principe du fédéralisme.
Qu’est-ce que le fédéralisme au sens moderne du terme ? Les représentants de l’État affirment qu’il s’agit d’un principe de la structure de l’État, selon lequel différentes parties de l’État peuvent choisir leurs propres organes de pouvoir en conformité avec les lois générales. Pour les anarchistes, le fédéralisme est autre chose. Il s’agit d’un processus de prise de décision « ascendant » qui relie les impulsions qui viennent d’en bas. Selon ce principe, le « haut » ne peut l’emporter sur la décision « bas ». « Le « top » (plus précisément le « centre ») ne l’ordonne pas et n’en dispose pas – il ne fait que coordonner les décisions qui viennent d’en bas des assemblées. En fait, il n’y a plus de « haut » ou de « bas ». Il n’y a qu’une coordination « d’en bas », l’amarrage des décisions.
S’il y a un problème particulier qui touche les intérêts de cette communauté et que cette communauté peut résoudre par elle-même, sans avoir recours à l’aide extérieure d’autres communautés, alors ce problème est résolu de façon absolument indépendante et souveraine par cette communauté elle-même. Ici, personne ne peut leur dire comment régler le problème.
Si la question concerne d’autres personnes au-delà du contexte local, il est nécessaire de coordonner et de conjuguer les efforts de plusieurs communautés. Ces communautés doivent s’entendre sur des solutions entre elles et parvenir à un certain consensus. Comment ? Cela se fait avec l’aide des délégués qui seront élus par les assemblées générales. Le délégué n’a rien à voir avec le député. Il ou elle est élu(e) au cas par cas pour mener à bien une mission spécifique afin d’apporter les vues de son groupe à la conférence des délégués de toutes les communautés intéressées. Le délégué lui-même ne décide rien et n’a pas le droit de violer la décision de l’assemblée qui l’a envoyé. Chaque communauté locale peut soit prendre une décision convenue lors de la conférence, soit la rejeter. En ce sens, une société anarchiste sera différente d’une société moderne qui cherche à prendre des décisions aussi rapidement et efficacement que possible. L’élaboration, la compréhension commune et l’implication de tous sont beaucoup plus importantes que la rapidité.
Anarchisme et économie
La plupart des anarchistes sont des opposants radicaux à l’économie de marché d’une part et à la planification centrale d’autre part. L’anarchisme implique un tout autre principe d’économie, de production et de satisfaction des besoins. Les deux mêmes postulats de l’autonomie gouvernementale : l’autonomie de la communauté « de base » et le fédéralisme. Si une communauté est capable de produire elle-même un produit pour sa propre consommation, elle doit le faire sans aucune interférence.
À une certaine époque, le théoricien de l’anarchisme, Kropotkine, a formulé un autre principe. Pour l’économie moderne, la production est la première, mais la consommation est secondaire, car les gens ne peuvent pas consommer plus qu’ils ne produisent. Dans une société anarchiste, la question se pose différemment : la consommation mène la production. Tout d’abord, les besoins des personnes réelles sont identifiés. C’est-à-dire qu’il y a « planification », mais encore une fois nous parlons de planification « d’en bas », d’établir ce qui est vraiment nécessaire, non pas un marché abstrait, mais des personnes vivantes et bien spécifiques. Et c’est eux qui décident, pas les spécialistes et les bureaucrates. Voici une liste consolidée de ce qui est nécessaire pour les résidents de la communauté, présentée aux producteurs comme une sorte d' »ordre à long terme ».
Toute communauté possède ses propres installations de production. Ils sont également autonomes et autonomes. Le résultat de cette « planification » est une fiche récapitulative : quelle quantité de produit doit être produite, ce qui peut être satisfait sur place, ce qui nécessite la participation d’autres communautés ou une coordination avec elles, ainsi que ce qui peut leur être fourni pour satisfaire leurs besoins. De cette façon fédéraliste, les communautés » connectent » avec les autres au niveau où c’est nécessaire. La question de l’argent dans une telle société anarchiste disparaît parce qu’on produit exactement ce dont on a besoin pour la consommation. Il ne s’agit plus de commerce ou d’échange, mais de distribution.
L’aspect environnemental est également important pour l’anarchisme. Il y a même un flux spécial appelé écoanarchisme. En général, l’agenda environnemental occupe une place importante dans la théorie de l’anarchisme depuis les années 1970. Dans un sens, cependant, cela découle des fondements mêmes de la doctrine anarchiste, car si les anarchistes favorisent l’harmonie entre les peuples, il est naturel qu’ils favorisent aussi l’harmonie avec le monde qui les entoure.
Anarchisme et culture
De nombreux auteurs ont tenté d’explorer une hypothétique réorganisation économique qui réduirait la journée de travail à quatre ou cinq heures en libérant des personnes travaillant dans des secteurs non environnementaux ou engagées dans des activités qui ne seraient pas nécessaires dans le système anarchiste actuel : commerce, administration, finances, guerre et police. Si le temps de travail est réduit, le temps libre augmente, c’est-à-dire que les conditions pour l’épanouissement personnel et les activités culturelles sont élargies. Dans ce domaine, l’anarchisme n’offre rien de défini de façon rigide. La sphère de la culture est une sphère d’autonomie complète. Ici, seuls les goûts des gens eux-mêmes et leurs passions personnelles fonctionnent. Cependant, si les préférences culturelles des gens sont complètement différentes, il vaut mieux qu’ils se séparent.
Toute forme de cohabitation égale et toute forme de sexualité peut être tolérée si elle ne concerne que les relations entre deux personnes. Cependant, selon la logique de l’anarchisme, les pratiques du BDSM devraient être traitées négativement, car la domination sous une forme ou une autre, même ludique, est inacceptable pour l’anarchisme.
Anarchisme et éthique
La formule proclamée par les Jésuites et répétée par les Bolcheviks est connue : la fin justifie les moyens. Pour les anarchistes, c’est absolument inacceptable. L’anarchiste croit que le but ne peut pas contredire les moyens et que les moyens ne peuvent pas contredire les buts. C’est la base même de l’éthique anarchiste. Sur les principes de l’harmonie, les anarchistes suggèrent de construire des relations dans leur propre communauté et avec le monde qui les entoure. Ce n’est pas un hasard si Kropotkin a écrit un livre sur l’éthique toute sa vie.
Les anarchistes opposent l’éthique à la loi. Pourquoi les anarchistes critiquent-ils le système des lois ? Le fait est que toute loi est renforcée par l’inévitabilité d’une punition pour sa violation du droit à la vengeance que l’État s’est approprié. L’anarchiste peut encore comprendre le principe de la « vengeance populaire », mais l’existence d’une institution pénale professionnelle déstabilise et empoisonne la société elle-même. D’un point de vue psychologique, une situation malsaine se présente : la société humaine est basée sur la peur et dépend d’elle.
L’anarchisme préfère prévenir l’inconduite. S’il est encore parfait, il est nécessaire d’évaluer chaque cas spécifique, et non d’être guidé par une loi unique pour tous, indépendamment de ce qui a causé et expliqué tel ou tel délit. Il est possible que, si une personne a commis quelque chose de tout à fait terrible et considéré comme dangereux pour les autres, elle soit expulsée de la communauté. Il deviendra un paria, comme une séparation médiévale de l’église. La plupart des anarchistes reconnaissent le droit à la légitime défense d’eux-mêmes et de la congrégation, bien qu’ils soient en désaccord, par exemple, avec ceci, les anarchistes pacifistes.
Les mêmes personnes qui vivent dans ces congrégations devront se défendre. Il s’agit de remplacer l’armée et la police par des milices volontaires.
Les discussions sur une société anarchiste portent souvent sur le problème de l’impréparation psychologique du monde d’aujourd’hui à un tel modèle d’ordre social libre et harmonieux. Le sociologue Zygmunt Bauman a qualifié la société moderne de société agoraphobe, c’est-à-dire que les gens ont peur des assemblées générales, sont incapables de résoudre les problèmes et d’agir ensemble et ne parviennent pas à s’entendre. Les gens préfèrent attendre passivement quand d’autres personnes résolvent leurs problèmes pour eux : l’Etat, les fonctionnaires, les maîtres…. Dans une société anarchiste, au contraire, une personne doit être très active, prête au dialogue et à l’action indépendante. Ce n’est pas facile. Mais il n’y a pas d’autre solution. Sinon, le monde peut s’attendre à l’effondrement du public en tant que personne de type sociobiologique et à une catastrophe environnementale. Le chemin vers un monde libre n’est pas prédéterminé. Elle exige une révolution dans la conscience et une révolution dans la conscience sociale.
Une révolution sociale anarchiste est l’élimination des obstacles sur la voie d’une telle communauté solidaire et la restauration de la société à partir d’un ensemble moderne chaotique et atomisé d’individus isolés. La révolution dans l’anarchisme n’est pas un changement de gouvernement et de dirigeants, une prise de pouvoir ou un acte politique au sens étroit du terme, mais un profond bouleversement social qui couvre la période allant du début de l’auto-organisation des peuples par le bas dans la lutte pour leurs droits et intérêts spécifiques à la diffusion de nouvelles structures libres d’auto-organisation à la société entière. Au cours de ce processus, toutes les fonctions de l’État sont assumées par une nouvelle communauté, née simultanément, libre et auto-organisée. Mais le but ultime est l’émergence d’une société anarchiste.